以絕對至高的道去觀物，知萬物的運行有一定的軌則，有其「因然」。
此「因然」可視為「我」所見、所臨之「色、受、想、行、識」或「有無、高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後、貧富、貴賤、得失、、、等」。
「我」之所以「悲、苦、傷、、」是因了臨負面的「無、低、弱、小、非、惡、後、貧、賤、失、、等」時用了心、在了意。
去除這種苦厄心境之法，唯有「去心」。
「去心」，採取重手法：「無是無非，無善無惡，無生無死」以及「照見五蘊皆空」、「無我相、人相、眾生相、壽者相」、「昨日心不可得，今日心不可得，明日心不可得」。
為何要社會「返樸歸真」？是期望擁有一個不施「巧智」的社會。
「取消習俗制度」，是要「我」心中不拘泥之，改以「去巧智」之「無為」對待。
同事官商勾結，同學欺善怕惡，朋友好逸惡勞，孩子養尊處優，、、，自有人類以還，哪時期沒有？是「常」呀！得「觀變知常」，視其「因然」。
「官場現形記」、「儒林外史」，書裡不是揭示人性自古如此？
觀世音菩薩誓願救渡眾生至淨空，現下眾生仍溺苦海待渡！
「知常」，得知人性之常，視其為「因然」而淡處之。
能視「有無、高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後、貧富、貴賤、得失」為一，則心不被囿，能「得而不喜，失而不憂」、「安時而處順」。
在意「我、功、名」，往往傷了「我」，能「無我、無功、無名」方能悠哉。
「無所待」是真逍遙。
「與道同體」、「與化為人」、「忘物忘己」、「不知悅生」、「不知惡死」，破除一切執。
「莊周夢蝶」、「蝶夢莊周」，是一種意，一種心象，一種情緒，不囿於物，不囿於空間，不囿於既定之價值。
身體，我以運動、營養、睡眠養之；心性、精神，我以逍遙優之。
（2010.1.28）
2010年1月29日 星期五
＜淺談老莊＞
「道無終始，物有生死。」
道，宇宙、天體存在之客觀現實，人之淺短智慧、歲壽無法知其始，也不能見其終。
道體中之物，生死循環，凡物必滅，也不斷新生。
「我」就是「道」，「道」就是「我」。
「我」生「道」生，「我」亡，「道」之生死，於我而言，毫無意義。
以絕對至高的道去觀物，而知萬事萬物是齊一的，而「通人我」。
以千萬億年而觀個人之歲壽，哪有長短壽之分？以如恆河砂數之恆河的砂數般數量的財寶而觀個人之財寶，哪有貧富之別？
天下萬物生於有，有生於無，有無相生，正反同顯。
「反者道之動，弱者道之用。」固而「夫唯不居，是以不去。」而「無為無不為」。
對立之兩邊同時存在，相生相襯，卻又保持恒動。
「愚知相欺，善否相非」，故得「棄智」。
這「智」往往是「巧智」，以「巧」取得利益或名聲，人應以「無為」之智處事。
人生哲學是：「依乎天理，因其本然。」
萬事萬物皆有其自然軌則，乃其「本然」，故也盡人事聽天命，悠然視之。
生活上的自處，應：「清靜無為，無是無非，無善無惡，無生無死」。
非、惡、死，引來負面情緒，能視為無，方能解其引來之苦。
崇尚自然，習俗制度是束縛，應取消。
許多習俗制度以人之「巧智」而設，不拘泥之。愛迪生的母親將之帶離學校自己教育。盧騷主張森林教育。
萬事萬物沒有高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後之分。之所以有，是因了人用狹隘的角度去觀察事物，而產生的錯誤。
以了道之歲壽、空間而觀短壽、渺小之我人，哪有高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後之分？
人得打破有無、大小、是非、善惡的對比概念，方能至「天地與我並生，萬物與我齊一」的境界。
天地以一氣，化為陰陽，陰陽相和而成萬物；人死後，再化為氣，再生物。
生死循環，死生相生，物之本然。
至人的境界是無拘無束，順性而行，「得而不喜，失而不憂」、「安時而處順」。
得失相隨，時刻變異。
逍遙之境是：「無善惡、生死、美醜之分，不為外物所累，不為得失所遷，不為生死所左右。」
無善惡、生死、美醜、得失，方能不惑，方能逍遙。
身雖有囿，心靈卻可支配萬物，與自然合一。
心可為游魚，可成花間舞蝶，可化身飛鳥翔雲端。故曰養身修心。
得做到「無己、無功、無名」、「與化為人」、「忘物忘己」、「不知悅生」、「不知惡死」。
將所牽掛的己、功、名由心中踢除。
人之生死本循環不息，得「安時而處順」，突破「我」的界限。
諸行無常，諸法無我，無我相。
自保之法：「處乎材與不材之間」。
以道之運行軌則視萬事萬物，則雖材亦不材，雖不材亦材。
（2010.1.29）
道，宇宙、天體存在之客觀現實，人之淺短智慧、歲壽無法知其始，也不能見其終。
道體中之物，生死循環，凡物必滅，也不斷新生。
「我」就是「道」，「道」就是「我」。
「我」生「道」生，「我」亡，「道」之生死，於我而言，毫無意義。
以絕對至高的道去觀物，而知萬事萬物是齊一的，而「通人我」。
以千萬億年而觀個人之歲壽，哪有長短壽之分？以如恆河砂數之恆河的砂數般數量的財寶而觀個人之財寶，哪有貧富之別？
天下萬物生於有，有生於無，有無相生，正反同顯。
「反者道之動，弱者道之用。」固而「夫唯不居，是以不去。」而「無為無不為」。
對立之兩邊同時存在，相生相襯，卻又保持恒動。
「愚知相欺，善否相非」，故得「棄智」。
這「智」往往是「巧智」，以「巧」取得利益或名聲，人應以「無為」之智處事。
人生哲學是：「依乎天理，因其本然。」
萬事萬物皆有其自然軌則，乃其「本然」，故也盡人事聽天命，悠然視之。
生活上的自處，應：「清靜無為，無是無非，無善無惡，無生無死」。
非、惡、死，引來負面情緒，能視為無，方能解其引來之苦。
崇尚自然，習俗制度是束縛，應取消。
許多習俗制度以人之「巧智」而設，不拘泥之。愛迪生的母親將之帶離學校自己教育。盧騷主張森林教育。
萬事萬物沒有高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後之分。之所以有，是因了人用狹隘的角度去觀察事物，而產生的錯誤。
以了道之歲壽、空間而觀短壽、渺小之我人，哪有高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後之分？
人得打破有無、大小、是非、善惡的對比概念，方能至「天地與我並生，萬物與我齊一」的境界。
天地以一氣，化為陰陽，陰陽相和而成萬物；人死後，再化為氣，再生物。
生死循環，死生相生，物之本然。
至人的境界是無拘無束，順性而行，「得而不喜，失而不憂」、「安時而處順」。
得失相隨，時刻變異。
逍遙之境是：「無善惡、生死、美醜之分，不為外物所累，不為得失所遷，不為生死所左右。」
無善惡、生死、美醜、得失，方能不惑，方能逍遙。
身雖有囿，心靈卻可支配萬物，與自然合一。
心可為游魚，可成花間舞蝶，可化身飛鳥翔雲端。故曰養身修心。
得做到「無己、無功、無名」、「與化為人」、「忘物忘己」、「不知悅生」、「不知惡死」。
將所牽掛的己、功、名由心中踢除。
人之生死本循環不息，得「安時而處順」，突破「我」的界限。
諸行無常，諸法無我，無我相。
自保之法：「處乎材與不材之間」。
以道之運行軌則視萬事萬物，則雖材亦不材，雖不材亦材。
（2010.1.29）
2010年1月11日 星期一
＜無心＞
我曾見一庭園，繁花碩果，就翻牆而入，東逛西遊，突然聽見人聲，心想，主人定以為我是小偷，拔腿就逃，主人邊追邊喊：「看你往那兒逃」。
事實真相往往撲朔迷離。
林黛玉見落花而掉淚，莊子逝妻，敲盆而歌；一與大自然同悲，一與天地合體。
姜太公釣魚，釣得相位。莊子釣魚，純是釣魚。
朋友問徐立普魯東在哪高就，他回以：「我正在研究有關人到底是什麼的問題？」
「哈哈，你竟有這等閒工夫！」朋友有些吃驚。
今生應如何擺渡？
落花、人逝，都是大自然現象之所必然。
天體自也運行。
「你畫畫應賺了不少錢？」
「無錢可賺？」朋友驚訝的接著問：「那你為啥而畫？」
「人世冷暖！」我抬頭望望山巒雲霧。
天體無心。
昨日心，明日心，當下心，皆不可得。
無心，方能度苦厄。
無心，方能悠哉。
本來見花落而淚下，轉思：「生命循環本如斯。」乃收拾心情，繼續上路。
妻逝，本來心傷，然思她回歸天地，羽化而合一，本是天體運行法則，心傷何意義？
所言「無心」，豈能無心？肉體針刺即痛，逢悲即傷，是人之屬性。「無心」是歷練、苦修而得。
「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這「照見」的工夫是歷練、苦修而得。
人由「無心」而「有心」轉「無心」。
這「有心」往往是「巧智」，以「巧」取得利益或名聲。
佛陀要弟子托缽，為的是去「巧智」，以期「度一切苦厄」。
以繪畫創作而言，「外師造化」可視為「巧智」，「中得心源」則邁向「無心」的方向。
（2010.01.11）
我曾見一庭園，繁花碩果，就翻牆而入，東逛西遊，突然聽見人聲，心想，主人定以為我是小偷，拔腿就逃，主人邊追邊喊：「看你往那兒逃」。
事實真相往往撲朔迷離。
林黛玉見落花而掉淚，莊子逝妻，敲盆而歌；一與大自然同悲，一與天地合體。
姜太公釣魚，釣得相位。莊子釣魚，純是釣魚。
朋友問徐立普魯東在哪高就，他回以：「我正在研究有關人到底是什麼的問題？」
「哈哈，你竟有這等閒工夫！」朋友有些吃驚。
今生應如何擺渡？
落花、人逝，都是大自然現象之所必然。
天體自也運行。
「你畫畫應賺了不少錢？」
「無錢可賺？」朋友驚訝的接著問：「那你為啥而畫？」
「人世冷暖！」我抬頭望望山巒雲霧。
天體無心。
昨日心，明日心，當下心，皆不可得。
無心，方能度苦厄。
無心，方能悠哉。
本來見花落而淚下，轉思：「生命循環本如斯。」乃收拾心情，繼續上路。
妻逝，本來心傷，然思她回歸天地，羽化而合一，本是天體運行法則，心傷何意義？
所言「無心」，豈能無心？肉體針刺即痛，逢悲即傷，是人之屬性。「無心」是歷練、苦修而得。
「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這「照見」的工夫是歷練、苦修而得。
人由「無心」而「有心」轉「無心」。
這「有心」往往是「巧智」，以「巧」取得利益或名聲。
佛陀要弟子托缽，為的是去「巧智」，以期「度一切苦厄」。
以繪畫創作而言，「外師造化」可視為「巧智」，「中得心源」則邁向「無心」的方向。
（2010.01.11）
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