2010年11月19日 星期五
2010年10月16日 星期六
中部新聞 : 藝壇怪傑許進發 長卷荷花挑戰紀錄
發表人 admin 於 2010/10/15 0:10:00 (0 )
〔記者周為政員林報導〕潑墨書畫大師許進發鍾愛荷花，最近花了二個月時間完成長達十六公尺的長卷荷花彩色水墨畫，有﹁藝壇怪傑﹂之稱的許進發說，將把荷花卷畫繼續加長，朝金氏紀錄邁進。
畢業於屏東師專和台師大的許進發說，荷花為佛國之花或淨土之花，欣賞佛教藝術時，將發現佛陀與菩薩最愛荷花，歷代文人雅士也喜與荷為友，荷花季時，台南縣白河鎮賞荷人潮絡繹不絕，原因無他，在其出污泥而不染的潔淨膚色，不是潔的白，即是白裡透紅，配合淡淡的香氣，使人留連忘返，故有﹁千里荷風陣陣香﹂、「嫋嫋一湖蓮」、「花中君子」等雅緻的讚語。
曾於一九九一年獲僑委會推薦赴馬拉威教導華僑書法和國畫的許進發說，荷花又稱蓮花、芙蓉，但與睡蓮有別，「出水芙蓉」即以荷花美女子容貌之美，他說，荷花被畫得工緻時楚楚動人，若以大筆揮灑又其豪邁氣勢，所以廣為水墨畫喜愛。
曾任教靜修國小和員林家商夜校、員林青年育樂中心的許進發，小時候愛塗鴉，民國六十五年就讀屏東師專時開始荷花創作，至今畫了近四十年，畫過的荷花有數十種，為締造紀錄，他從二個月前開始展開長卷荷花創作，目前已完成十二張，以一張一百三十五公分計算．十二張就有十六公尺長。
屏東鄉下出生的許進發說，荷花除清雅潔淨氣質外，也象徵﹁出污泥而不染﹂之君子氣息，百花中有其特殊格調，他說，「狂放不羈」是他的個性，荷花正是他追求的目標。
（台灣時報電子報2010.10.15）
2010年9月8日 星期三
2010年9月3日 星期五
2010年8月27日 星期五
受邀訪問日本參加創書展、台東書道展
2010.08.15.16受邀訪問日本參加創書展、台東書道展（金原先生安排的日程表）
15日/
8:20 We go to lobby of EXCEL TOKYU
HOTEL NARITA by 2 our car
10:00創書展会場見学（東京芸術劇場）
10:30台湾日本書道交流 記念式典
（ご紹介、スピーチ、書画交流）
1. 記念式典上致詞者：豐島市區長、創書會谷政憲會長、埔鹽圖書館康慧如館長、台灣和平書道學會許進發會長。
2. 創書展会場揮毫者：豐島市區長、谷政憲、許進發
12:00昼食
13:00東京観光by 2 our car
17:20台東書道連盟懇親会（精養軒）
（ご紹介、スピーチ、感謝状）
懇親会上致詞者：台東書道連盟理事長南房先生、康館長、許會長。
19：00 居酒屋（金原芳山、中山廣伸、川村豪洋及3位通訳同行）
16日/
21:00 We send you to『きぬやホテル』
9:30 We go to『きぬやホテル』
知久氏川村氏金原東京銀座観光
by our 2 car. 通訳同行
12:00昼食：銀座『鳥ぎん』招待
南房先生、知久氏、金原氏、中山氏、川村氏同席
13:00知久氏川村氏金原銀座観光同行
16:00 We go to『きぬやホテル』
We receive your baggage.
16:10 We say goodbye at 京成上野駅
2010年5月21日 星期五
2010年5月16日 星期日
2010年4月23日 星期五
2010年4月21日 星期三
2010年1月29日 星期五
莊周夢蝶
以絕對至高的道去觀物，知萬物的運行有一定的軌則，有其「因然」。
此「因然」可視為「我」所見、所臨之「色、受、想、行、識」或「有無、高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後、貧富、貴賤、得失、、、等」。
「我」之所以「悲、苦、傷、、」是因了臨負面的「無、低、弱、小、非、惡、後、貧、賤、失、、等」時用了心、在了意。
去除這種苦厄心境之法，唯有「去心」。
「去心」，採取重手法：「無是無非，無善無惡，無生無死」以及「照見五蘊皆空」、「無我相、人相、眾生相、壽者相」、「昨日心不可得，今日心不可得，明日心不可得」。
為何要社會「返樸歸真」？是期望擁有一個不施「巧智」的社會。
「取消習俗制度」，是要「我」心中不拘泥之，改以「去巧智」之「無為」對待。
同事官商勾結，同學欺善怕惡，朋友好逸惡勞，孩子養尊處優，、、，自有人類以還，哪時期沒有？是「常」呀！得「觀變知常」，視其「因然」。
「官場現形記」、「儒林外史」，書裡不是揭示人性自古如此？
觀世音菩薩誓願救渡眾生至淨空，現下眾生仍溺苦海待渡！
「知常」，得知人性之常，視其為「因然」而淡處之。
能視「有無、高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後、貧富、貴賤、得失」為一，則心不被囿，能「得而不喜，失而不憂」、「安時而處順」。
在意「我、功、名」，往往傷了「我」，能「無我、無功、無名」方能悠哉。
「無所待」是真逍遙。
「與道同體」、「與化為人」、「忘物忘己」、「不知悅生」、「不知惡死」，破除一切執。
「莊周夢蝶」、「蝶夢莊周」，是一種意，一種心象，一種情緒，不囿於物，不囿於空間，不囿於既定之價值。
身體，我以運動、營養、睡眠養之；心性、精神，我以逍遙優之。
（2010.1.28）
此「因然」可視為「我」所見、所臨之「色、受、想、行、識」或「有無、高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後、貧富、貴賤、得失、、、等」。
「我」之所以「悲、苦、傷、、」是因了臨負面的「無、低、弱、小、非、惡、後、貧、賤、失、、等」時用了心、在了意。
去除這種苦厄心境之法，唯有「去心」。
「去心」，採取重手法：「無是無非，無善無惡，無生無死」以及「照見五蘊皆空」、「無我相、人相、眾生相、壽者相」、「昨日心不可得，今日心不可得，明日心不可得」。
為何要社會「返樸歸真」？是期望擁有一個不施「巧智」的社會。
「取消習俗制度」，是要「我」心中不拘泥之，改以「去巧智」之「無為」對待。
同事官商勾結，同學欺善怕惡，朋友好逸惡勞，孩子養尊處優，、、，自有人類以還，哪時期沒有？是「常」呀！得「觀變知常」，視其「因然」。
「官場現形記」、「儒林外史」，書裡不是揭示人性自古如此？
觀世音菩薩誓願救渡眾生至淨空，現下眾生仍溺苦海待渡！
「知常」，得知人性之常，視其為「因然」而淡處之。
能視「有無、高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後、貧富、貴賤、得失」為一，則心不被囿，能「得而不喜，失而不憂」、「安時而處順」。
在意「我、功、名」，往往傷了「我」，能「無我、無功、無名」方能悠哉。
「無所待」是真逍遙。
「與道同體」、「與化為人」、「忘物忘己」、「不知悅生」、「不知惡死」，破除一切執。
「莊周夢蝶」、「蝶夢莊周」，是一種意，一種心象，一種情緒，不囿於物，不囿於空間，不囿於既定之價值。
身體，我以運動、營養、睡眠養之；心性、精神，我以逍遙優之。
（2010.1.28）
＜淺談老莊＞
「道無終始，物有生死。」
道，宇宙、天體存在之客觀現實，人之淺短智慧、歲壽無法知其始，也不能見其終。
道體中之物，生死循環，凡物必滅，也不斷新生。
「我」就是「道」，「道」就是「我」。
「我」生「道」生，「我」亡，「道」之生死，於我而言，毫無意義。
以絕對至高的道去觀物，而知萬事萬物是齊一的，而「通人我」。
以千萬億年而觀個人之歲壽，哪有長短壽之分？以如恆河砂數之恆河的砂數般數量的財寶而觀個人之財寶，哪有貧富之別？
天下萬物生於有，有生於無，有無相生，正反同顯。
「反者道之動，弱者道之用。」固而「夫唯不居，是以不去。」而「無為無不為」。
對立之兩邊同時存在，相生相襯，卻又保持恒動。
「愚知相欺，善否相非」，故得「棄智」。
這「智」往往是「巧智」，以「巧」取得利益或名聲，人應以「無為」之智處事。
人生哲學是：「依乎天理，因其本然。」
萬事萬物皆有其自然軌則，乃其「本然」，故也盡人事聽天命，悠然視之。
生活上的自處，應：「清靜無為，無是無非，無善無惡，無生無死」。
非、惡、死，引來負面情緒，能視為無，方能解其引來之苦。
崇尚自然，習俗制度是束縛，應取消。
許多習俗制度以人之「巧智」而設，不拘泥之。愛迪生的母親將之帶離學校自己教育。盧騷主張森林教育。
萬事萬物沒有高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後之分。之所以有，是因了人用狹隘的角度去觀察事物，而產生的錯誤。
以了道之歲壽、空間而觀短壽、渺小之我人，哪有高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後之分？
人得打破有無、大小、是非、善惡的對比概念，方能至「天地與我並生，萬物與我齊一」的境界。
天地以一氣，化為陰陽，陰陽相和而成萬物；人死後，再化為氣，再生物。
生死循環，死生相生，物之本然。
至人的境界是無拘無束，順性而行，「得而不喜，失而不憂」、「安時而處順」。
得失相隨，時刻變異。
逍遙之境是：「無善惡、生死、美醜之分，不為外物所累，不為得失所遷，不為生死所左右。」
無善惡、生死、美醜、得失，方能不惑，方能逍遙。
身雖有囿，心靈卻可支配萬物，與自然合一。
心可為游魚，可成花間舞蝶，可化身飛鳥翔雲端。故曰養身修心。
得做到「無己、無功、無名」、「與化為人」、「忘物忘己」、「不知悅生」、「不知惡死」。
將所牽掛的己、功、名由心中踢除。
人之生死本循環不息，得「安時而處順」，突破「我」的界限。
諸行無常，諸法無我，無我相。
自保之法：「處乎材與不材之間」。
以道之運行軌則視萬事萬物，則雖材亦不材，雖不材亦材。
（2010.1.29）
道，宇宙、天體存在之客觀現實，人之淺短智慧、歲壽無法知其始，也不能見其終。
道體中之物，生死循環，凡物必滅，也不斷新生。
「我」就是「道」，「道」就是「我」。
「我」生「道」生，「我」亡，「道」之生死，於我而言，毫無意義。
以絕對至高的道去觀物，而知萬事萬物是齊一的，而「通人我」。
以千萬億年而觀個人之歲壽，哪有長短壽之分？以如恆河砂數之恆河的砂數般數量的財寶而觀個人之財寶，哪有貧富之別？
天下萬物生於有，有生於無，有無相生，正反同顯。
「反者道之動，弱者道之用。」固而「夫唯不居，是以不去。」而「無為無不為」。
對立之兩邊同時存在，相生相襯，卻又保持恒動。
「愚知相欺，善否相非」，故得「棄智」。
這「智」往往是「巧智」，以「巧」取得利益或名聲，人應以「無為」之智處事。
人生哲學是：「依乎天理，因其本然。」
萬事萬物皆有其自然軌則，乃其「本然」，故也盡人事聽天命，悠然視之。
生活上的自處，應：「清靜無為，無是無非，無善無惡，無生無死」。
非、惡、死，引來負面情緒，能視為無，方能解其引來之苦。
崇尚自然，習俗制度是束縛，應取消。
許多習俗制度以人之「巧智」而設，不拘泥之。愛迪生的母親將之帶離學校自己教育。盧騷主張森林教育。
萬事萬物沒有高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後之分。之所以有，是因了人用狹隘的角度去觀察事物，而產生的錯誤。
以了道之歲壽、空間而觀短壽、渺小之我人，哪有高低、強弱、古今、大小、是非、善惡、先後之分？
人得打破有無、大小、是非、善惡的對比概念，方能至「天地與我並生，萬物與我齊一」的境界。
天地以一氣，化為陰陽，陰陽相和而成萬物；人死後，再化為氣，再生物。
生死循環，死生相生，物之本然。
至人的境界是無拘無束，順性而行，「得而不喜，失而不憂」、「安時而處順」。
得失相隨，時刻變異。
逍遙之境是：「無善惡、生死、美醜之分，不為外物所累，不為得失所遷，不為生死所左右。」
無善惡、生死、美醜、得失，方能不惑，方能逍遙。
身雖有囿，心靈卻可支配萬物，與自然合一。
心可為游魚，可成花間舞蝶，可化身飛鳥翔雲端。故曰養身修心。
得做到「無己、無功、無名」、「與化為人」、「忘物忘己」、「不知悅生」、「不知惡死」。
將所牽掛的己、功、名由心中踢除。
人之生死本循環不息，得「安時而處順」，突破「我」的界限。
諸行無常，諸法無我，無我相。
自保之法：「處乎材與不材之間」。
以道之運行軌則視萬事萬物，則雖材亦不材，雖不材亦材。
（2010.1.29）
2010年1月11日 星期一
＜無心＞
我曾見一庭園，繁花碩果，就翻牆而入，東逛西遊，突然聽見人聲，心想，主人定以為我是小偷，拔腿就逃，主人邊追邊喊：「看你往那兒逃」。
事實真相往往撲朔迷離。
林黛玉見落花而掉淚，莊子逝妻，敲盆而歌；一與大自然同悲，一與天地合體。
姜太公釣魚，釣得相位。莊子釣魚，純是釣魚。
朋友問徐立普魯東在哪高就，他回以：「我正在研究有關人到底是什麼的問題？」
「哈哈，你竟有這等閒工夫！」朋友有些吃驚。
今生應如何擺渡？
落花、人逝，都是大自然現象之所必然。
天體自也運行。
「你畫畫應賺了不少錢？」
「無錢可賺？」朋友驚訝的接著問：「那你為啥而畫？」
「人世冷暖！」我抬頭望望山巒雲霧。
天體無心。
昨日心，明日心，當下心，皆不可得。
無心，方能度苦厄。
無心，方能悠哉。
本來見花落而淚下，轉思：「生命循環本如斯。」乃收拾心情，繼續上路。
妻逝，本來心傷，然思她回歸天地，羽化而合一，本是天體運行法則，心傷何意義？
所言「無心」，豈能無心？肉體針刺即痛，逢悲即傷，是人之屬性。「無心」是歷練、苦修而得。
「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這「照見」的工夫是歷練、苦修而得。
人由「無心」而「有心」轉「無心」。
這「有心」往往是「巧智」，以「巧」取得利益或名聲。
佛陀要弟子托缽，為的是去「巧智」，以期「度一切苦厄」。
以繪畫創作而言，「外師造化」可視為「巧智」，「中得心源」則邁向「無心」的方向。
（2010.01.11）
我曾見一庭園，繁花碩果，就翻牆而入，東逛西遊，突然聽見人聲，心想，主人定以為我是小偷，拔腿就逃，主人邊追邊喊：「看你往那兒逃」。
事實真相往往撲朔迷離。
林黛玉見落花而掉淚，莊子逝妻，敲盆而歌；一與大自然同悲，一與天地合體。
姜太公釣魚，釣得相位。莊子釣魚，純是釣魚。
朋友問徐立普魯東在哪高就，他回以：「我正在研究有關人到底是什麼的問題？」
「哈哈，你竟有這等閒工夫！」朋友有些吃驚。
今生應如何擺渡？
落花、人逝，都是大自然現象之所必然。
天體自也運行。
「你畫畫應賺了不少錢？」
「無錢可賺？」朋友驚訝的接著問：「那你為啥而畫？」
「人世冷暖！」我抬頭望望山巒雲霧。
天體無心。
昨日心，明日心，當下心，皆不可得。
無心，方能度苦厄。
無心，方能悠哉。
本來見花落而淚下，轉思：「生命循環本如斯。」乃收拾心情，繼續上路。
妻逝，本來心傷，然思她回歸天地，羽化而合一，本是天體運行法則，心傷何意義？
所言「無心」，豈能無心？肉體針刺即痛，逢悲即傷，是人之屬性。「無心」是歷練、苦修而得。
「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這「照見」的工夫是歷練、苦修而得。
人由「無心」而「有心」轉「無心」。
這「有心」往往是「巧智」，以「巧」取得利益或名聲。
佛陀要弟子托缽，為的是去「巧智」，以期「度一切苦厄」。
以繪畫創作而言，「外師造化」可視為「巧智」，「中得心源」則邁向「無心」的方向。
（2010.01.11）
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